Para Ayurveda

¿Sabías que el 90% de las enfermedades provienen de la mala digestión? Y este dato no se refiere únicamente a la ingesta de alimentos. Las emociones también deben ser digeridas y muchas de ellas terminan siendo tóxicas para nuestro organismo. Tanto los alimentos como las emociones si no son bien digeridos se producen toxinas en el organismo (ama). Por lo tanto debemos cuidarnos de no tener ama y en caso de tenerlo, tomar las precauciones adecuadas. El ayurveda proporciona medicinas naturales para eliminar estas toxinas del organismo de forma armónica. Los síntomas de ama / toxinas en el cuerpo, se manifiestan tanto a nivel psicológico como físico Síntomas de ama, a nivel físico: 15 síntomas físicos que indican que tu cuerpo está intoxicado Falta de apetito  Pesadez generalizadaa o nivel gastro intestinal  Mal aliento  Sobrepeso falta de peso  Lengua cubierta por una capa blanca, amarillenta o marrón  Gases e hinchazón intestinal  Cansancio y agotamiento  D

Especias para cocinar y para usos terapéuticos. La cocina ayurvédica es la "farmacia natural" que utiliza esta medicina holística milenaria para curar nuestra salud mental, espiritual y física a fin de mantener la armonía y el equilibrio de nuestro ser. En la siguiente lista, enumeramos todas las especias que considera la medicina ayurveda con sus beneficios y aportes, propiedades y características Anís estrellado V- P+ K- Reduce gases, flatulencia e hinchazón abdominal Reduce retención de líquidos en los tejidos Reduce la fiebre Limpia la sangre Disuelve mucosidad acumulada Equilibra la perístasis intestinal Apacigua trastornos y dolores gastro-intestinales Refuerza la función hepática, renal, y del útero Facilita el sueño Semillas de Hinojo V- P- K- Refuerza la capacidad digestiva Reduce gases e hinchazón abdominal Reduce espasmos gástricos e intestinales Aumenta la formación de la leche materna, durante la lactancia y regula la menstruación Masticado

o Mantener una rutina de horarios estables y no saltar las comidas. o Procurar comer al menos una vez al día un plato caliente, preparado fresco y no recalentado en el microondas o Comer solo, si la comida anterior ha sido digerida del todo. En caso contrario el fuego digestivo ”Agni” se debilita y se crean toxinas. o Evitar picar entre comidas o Añadir especias especificas a la comida, para que pueda ser digerida y metabolizada con mas facilidad o La comida principal debería ser al mediodía o Por la noche, evitar comer proteínas animales, embutidos, queso, y fritos. Es preferible tomar sopas de verduras, pasta, arroz o patatas, quinoa o trigo bulgur. o Nunca tomar frutas después de las comidas, siempre entre comidas o en ayunas, por la mañana o No calentar la miel por encima de 40º, ya que se hace toxica y obtura los canales internos del cuerpo. o Evitar tomar bebidas heladas de la nevera. El frío bloquea la digestión y facilita la formación de toxinas. o No mezcla

“Nosotros somos lo que comemos. Solo una alimentación equilibrada y saludable nutre la mente y el espíritu, mantiene las alud y el equilibrio de los tejidos del cuerpo, de lo contrario será origen de toda enfermedad.”  Charaka Samhita XXV,31 “ Aporta a tu cuerpo algo bueno, para que tu alma pueda vivir en él” Teresa de Ávila Todo lo que absorbemos a través de nuestros sentidos, es metabolizado. La digestión no solo se refiere al proceso gastro-intestinal, sino que incluye absolutamente todo aquello que influye en nuestra vida, desde siempre. No necesitamos estudiar Ayurveda, para ser conscientes de la vital importancia de una alimentación equilibrada en nuestra vida. Podemos beneficiarnos ampliamente, integrando pequeños cambios y hábitos saludables para que nuestra salud mejore drásticamente. Según la ciencia ayurveda, las especias utilizadas para preparar la comida, actúan como medicinas, siempre que se sepa cuales son las mas adecuadas para nuestro organismo.

Nasya es aplicación diaria de aceite por los conductos nasales. Puede usarse aceite de sésamo, ghee (en niños) o aceite medicado (Anutaila) o alguno específico dependiendo del tratamiento. Aplicar un poco de aceite de sésamo tibio en las mejillas y la frente. Hacer fomentación caliente con una toalla húmeda caliente, durante 5 minutos en las mejillas y frente. Cerrar la fosa nasal derecha y aplicar dos gotas de aceite tibio en la fosa izquierda. Inspirar suavemente. Repetir, cerrando la fosa nasal izquierda. Mantenerse estirado durante 5 minutos. En caso de que baje aceite a la garganta, escupirlo y hacer gárgaras con agua tibia. Si es un bebe basta poner un par de gotas a la entrada de las fosas nasales y ya será absorbido. Indicado para problemas psicológicos, estrés, migrañas, dolores de cabeza, insomnio, rinitis, falta de memoria...., en alergias actúa como protector contra los agentes que pueden causar reacción alérgica como polvo o polen; en caso de alergias pued

También abhyanga Aplicar aceite de sésamo templado en todo el cuerpo cada día (Abyanga), antes de la ducha. También se puede usar aceite de coco, almendras o de oliva, dependiendo de la constitución de cada uno. Para bebés mejor usar aceite de almendras: si se masajea diariamente al bebe con aceite, se reduce la hiperactividad y los niños crecen más enraizados, mejor la fuerza y el tono muscular, mejora la concentración y la paciencia. Aplicar de 15 a 20 minutos, antes de la ducha, mantenerlo un rato y luego ducharse sin jabones químicos ya que provocan sequedad; los naturales tienen un 70% de grasa. El aceite debe ser caliente (al baño maria), si lo hacemos cada día con regularidad se reduce la sequedad de la piel, de las articulaciones (pueden moverse suavemente y sin ruidos); se reduce el dolor y la rigidez, también el estreñimiento. Puede usarse ghee, aceite simple o medicado si es para tratamientos específicos. La aplicación de aceite es parte de la rutina diaria

La clave determinante de nuestra salud y de nuestra calidad de vida, consiste en cómo vivimos nuestra vida diaria. ¿ Es simplemente un estilo de vida, basado en como han vivido nuestros padres y en como hemos sido educados? ¿ Es un estilo de vida creado por nosotros mismos? Si decidimos ocuparnos de nuestro estilo de vida y crear hábitos mas saludables, qué principios nos pueden guiar? La clave para una buena salud está en crear una armonía entre el ser humano y la naturaleza y su en torno, a todos los niveles. Estar en sintonía con la naturaleza significa estar “en armonía con nuestra naturaleza” nuestra constitución “Prakruti”. Significa ser fiel a nuestro patrón original y optimo, con el cual hemos nacido. Según Ayurveda, cada órgano tiene un tiempo máximo durante el cual funciona de manera optima. Este reloj biológico está íntimamente relacionado con las tres bioenergías “ Doshas”. Por la mañana, al alba, la influencia del dosha Vata, compuesto por los elementos

Ayurveda proviene del Sanscrito y significa” la ciencia de la vida” Los objetivos principales del Ayurveda son: o Mantener la salud del ser humano o Prevenir enfermedades o Diagnosticar y curar enfermedades La base del pensamiento védico es la convicción de que el universo, en su totalidad, forma parte de un único absoluto. De acuerdo con la ley del Microcosmos y del Macrocosmos, todo lo que existe en el universo externo- el macrocosmos también existe en el interior del cuerpo humano- el microcosmos. Por lo tanto, los 5 elementos que componen el universo, también existen en el cuerpo humano: o Espacio: los espacios vacíos como la parte porosa de los huesos, los canales del cuerpo, el tracto gastrointestinal, las cavidades del corazón y del pulmón etc. o Aire: los movimientos voluntarios e involuntarios del cuerpo como el habla, el latido del corazón, el sistema nervioso, el proceso del pensamiento, movimientos peristálticos etc. o Fuego: la temperatura del cuerpo

1. Lavarse siempre la cara, las manos y, si es posible, los pies, antes de las comidas. 2. No comer nunca antes de la salida o después de la puesta del sol. Si tenéis que comer después del ocaso, entonces evitad las comidas ácidas y agrias. 3. Meditar brevemente (o dar gracias) justo antes de comer para elevar la energía y aumentar el agrade- cimiento por la comida. 4. Comer siempre solamente cuando el orificio nasal derecho está operando, beber únicamente cuando está operando el izquierdo. 5. Comer o beber únicamente estando sentado. 6. No hablar o reír durante las comidas –en cambio, prestar toda la atención a los sabores, las texturas y los aromas del alimento–. 7. Tomar siempre agua en las comidas. Si se desea perder peso, tomarla antes de comer. Con la co- mida, si se ha de mantener el peso, y después, si se desea ganar peso. 8. No tomar nunca bebidas demasiado calientes o demasiado frías. El agua y los demás líquidos de- ben servirse tibios. 9. No mezclar

Un entendimiento de la dieta 1. El interés por vivir una vida armoniosa, libre de ansiedad y tensión, nos lleva inevitablemente a considerar la dieta y, específicamente, el tema del vegetarianismo. Los portavoces de las escuelas públicas del estado y de los departamentos federales de agricultura exaltan continuamente las virtudes del consumo de carne. Desde la niñez se nos inculca la creencia de que la carne es esencial, uno de los “cuatro pilares” de la dieta equilibrada, necesaria para la buena sa- lud y el bienestar. Y, sin embargo, hay millones de personas que viven vidas visiblemente plenas y vi- gorosas sin haber probado jamás un bocado de carne. Quien considera esta cuestión básica de la dieta pronto encuentra confusión en las continuas afir- maciones a favor y en contra. Condensados en su esencia, los argumentos a favor del consumo de carne se apoyan en el tema de la “necesidad de la dieta”, mientras que los argumentos en contra se basan en el perjuicio

1. Dormir en exceso no es tan nocivo como la excesiva pérdida de semen y la excesiva inges- tión de alimentos. 2. Mientras se está durmiendo, el corazón des- cansa de su trabajo normal. 3. También aumenta la circulación de la sangre en el cerebro, y se le suministra más oxígeno. 4. Cada cual debe encontrar su propio ritmo de sueño. Tanto el sueño excesivo como el sueño insuficiente perturban la economía de la fuerza vital del cuerpo. Pautas (1ª parte) 1. Dormir más de 6 horas ininterrumpidamente lleva a la inercia, y dormir más de 7 horas al día (24 horas) conduce a la enfermedad. 2. Si uno se despierta con una sensación de fati- ga, significa que ha dormido demasiado. Se deben reducir gradualmente las horas de sueño en 15 minutos hasta encontrar la dosis correc- ta. La nota clave de la duración correcta del sueño es “la frescura al levantarse”. 3. Dormir durante el día es antinatural, por lo tanto se ha de evitar. Pero una “siesta” durante el momento más cal

Los aceites tienen la capacidad de absorber y almace- nar los efectos de las frecuencias de luz cuando están almacenados en frascos de diferentes colores. Para producir efectos especiales, las mezclas se pueden al- macenar en frascos de colores a la luz directa del sol, durante 40 días. En resumen, un aceite guardado en un frasco rojo se vuelve de naturaleza más caliente; el mismo aceite guardado en un frasco azul, se vuelve más frío. Cuando se requiera calor extra, guardar las mezclas 1, 3 y 4 en un frasco rojo (o mezclarlo con el aceite que se ha guardado en un frasco rojo). El efecto de enfriamiento de la luz azul es adecuado para las mezclas 2 y 9. En el botiquín de casa y en un frasco azul deberíamos tener aceite de mostaza, pues este aceite (si se mantiene refrigerado) es lo mejor como primeros auxilios en el tratamiento de las quemaduras. El agua de granizo, cuando se mantiene congelada, es también un buen remedio para las quemaduras. Masaje de la cabeza El

Masaje con aceite 1. El masaje regular con aceite vigoriza los nervios, los músculos y la piel, y les permite vibrar mejor. 2. Favorece que el cuerpo se vuelva ligero, activo y energético. 3. El masaje regular con aceite, aunque solo sea una vez por semana, previene el desarrollo de afeccio- nes cutáneas. 4. El masaje hecho adecuadamente ayuda a incremen- tar la inteligencia, la resistencia, la vitalidad, la auto- confianza, la belleza y la agudeza mental. 5. Nunca se debe masajear el cuerpo seco. El calor y la fricción producidos por dicho masaje perjudican el cuerpo y su equilibrio energético. 6. El masaje con aceite presta grandes beneficios. Lu- brica la máquina humana y evita la destrucción de partes importantes. Previene la sequedad, hace que el cuerpo sea ágil y duradero. ¡Y también evita el envejecimiento! 7. El masaje con aceite dispersa el calor uniformemen- te y ayuda a mejorar la resistencia a las temperaturas extremas y los cambios repentinos de pre

Una forma de vida 1. El ejercicio es beneficioso siempre y cuando ayude a establecer un ritmo en la respiración y el latido del corazón. Tales ejercicios mejoran la vitalidad. Las asanas de yoga suponen una mayor comprensión del cuerpo humano que ningún otro tipo de ejercicio fí- sico. 2. El ejercicio suave es siempre beneficioso, mientras que el ejercicio vigoroso puede serlo para propósi- tos específicos. 3. Dar un paseo por la mañana, temprano, es una de las mejores formas de ejercicio. Una larga caminata, sin prisas, y llenándonos del aire fresco de la maña- na promueve la claridad mental, la energía vital, el movimiento intestinal regular y el bienestar general. 4. Una respiración profunda, lenta, suave y uniforme durante 30 minutos, después de haber vaciado los intestinos, es otro ejercicio excelente. 5. El ejercicio se debe realizar a la misma hora diaria- mente. Pautas para el ejercicio 1. No hacer ejercicio hasta transcurridas tres horas después de una

1. El baño no solo purifica el cuerpo, sino también la mente. "El agua purifica tanto a los hombres como a los dioses'', afirma una frase esotérica. 2. Por tanto, el baño diario, antes de sumergirse en la actividad de la vida, es una obligación para la perso- na espiritual. 3. Ninguna persona verdaderamente espiritual se ocu- pa de alguna actividad de la vida a menos que antes se haya bañado bien. 4. Un verdadero espiritualista siempre se baña antes del amanecer y nunca come ni bebe antes de defe- car y haberse bañado. 5. Un baño apresurado es como una comida apresura- da: no da resultados positivos. Entended que se ga- na más vitalidad a través del baño que de la comida. 6. No se recomienda bañarse más de dos veces al día. 7. No se permite usar agua demasiado fría o demasia- do caliente, excepto con propósitos curativos. La temperatura del agua 1. Se recomienda el agua tibia para bañarse. Esta no perturba la temperatura corporal. 2. Las personas co

1ª Parte 1. Levantarse lo suficientemente temprano y permane- cer en soledad durante 30-60 minutos, analizando introspectivamente la actitud presente hacia la vida. 2. No dejar de: a) tomar una ducha después de levantarse b) ponerse ropa limpia 3. Que haya un ritmo autoimpuesto de trabajo, comida y descanso. La capacidad de adherirse a ese ritmo favorece el crecimiento. 4. No poner productos químicos en el cuerpo con el propósito de embellecerlo externamente. Sustituir- los por productos naturales. 5. Tomar un baño de aceite una vez por semana. 1. Unos 90 minutos antes de que aparezca el sol en el horizonte oriental, llega al planeta (a esa parte del planeta) una gran oleada de energía. Treinta minu- tos antes de la aparición del sol, hay una segunda oleada de energía, aún más poderosa, que se preci- pita a través de la atmósfera. Este es el momento en que se establece la química del cuerpo en todos los seres. En este momento la sangre es menos densa y se impre

En el pachakarma o pacha karma Se pueden usar métodos de eliminación física para numerosas enfermedades que se manifiestan como mucosidades en el pecho, bilis en el intestino, kapha en el estómago o acumulación de gases en el intestino grueso. En estos casos, el Ayurveda sugiere pancha karma. Este proceso limpia y purifica el cuerpo, la mente y las emociones. Pancha quiere decir "cinco" y karma "acciones" o "procesos". Los cinco procesos básicos son: El vómito, los purgantes o los laxantes, Los enemas medicinales, La administración nasal de medicamentos La purificación de la sangre.

En primer lugar vamos a analizar los factores emocionales o sicológicos. La furia, el miedo, la ansiedad, el celo posesivo, el nerviosismo, la envidia y la codicia son emociones humanas comunes. A pesar de esto, casi todos aprendemos, durante la niñez, a no expresar éstas emociones negativas. Como resultado, desde temprana edad, se comienzan a reprimir las expresiones naturales de estos sentimientos. La ciencia ayurvédica enseña que el individuo debe liberar estas emociones, porque si permanecen reprimidas, causarán desequilibrios y provocarán toxinas, que a su vez, causarán alguna enfermedad. La técnica que se emplea contra la negatividad es: observación y liberación. Por ejemplo, cuando surge la furia, uno debe estar plenamente conciente de ella; observar este sentimiento mientras se desarrolla de principio a fin. A partir de esta observación uno puede aprender sobre la naturaleza de la furia. Después hay que dejar que desaparezca, hay que liberarla. Todas las emociones n

Para kapha pitta y vata 1.- Pesado (Gurú). Incrementa kapha, decrementa vata y pitta. Incrementa el volumen de la nutrición, la pesadez. Crea letargia. 2.- Ligero (Laghu). Incrementa vata, pitta y agni, decrementa kapha. Ayuda a la digestión, reduce el volumen, limpia. Crea frescura, estado de alerta y falta de estabilidad. 3.- Lento (Manda). Incrementa kapha, decrementa vata y pitta. Crea indolencia, acciones lentas y relajas. 4.- Agudo (Tiksna). Incrementa vata y pitta, decrementa kapha. Crea úlceras, perforaciones y tiene un efecto inmediato sobre el cuerpo. Promueve la agudeza y un rápido entendimiento. 5.- Frío (Shita). Incrementa vata y kapha, decrementa pitta. Crea frío, adormecimiento, inconsciencia, contracción, miedo, insensibilidad. 6.- Caliente (Ushna). Incrementa pitta y agni, decrementa kapha y vata. Promueve el calor, la digestión, limpia, expande, inflama, causa odio y furia. 7.- Aceitoso (Snigdha). Incrementa pitta y kapha, decrementa vata y agni. Crea

El Ayurveda es también una ciencia médica sutil de atributos y cualidades. Estos atributos se llaman gunas. Charak, el gran médico ayurvédico, descubrió que todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, así como los pensamientos y acciones, tienen atributos definidos. Estos atributos tienen energía potencial, mientras que las acciones expresan energía cinética. Los atributos y las acciones están relacionados, pues la energía potencial de los atributos eventualmente se transforma en acción o energía cinética. De acuerdo al Ayurveda, existen veinte atributos básicos que se muestran en la siguiente tabla. Después de una observación detenida del universo y del hombre, Charak clasifica los veinte atributos en diez pares opuestos (Por ejemplo: frío y caliente; lento y rápido; agudo y obtuso; seco y mojado). Estas fuerzas opuestas funcionan juntas. El universo como un todo, es la manifestación de los opuestos básicos, la energía masculina y femenina. De esta forma, se entiende el u

El cuerpo humano está formado por siete tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra sánscrita dhatus significa "elemento constructivo". Estos siete tejidos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los diferentes órganos, sistemas de partes vitales del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del cuerpo. Los dhatus también son parte del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son responsables del mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste afectará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus anterior. Los siguientes son los dhatus más importantes: 1.- Rasa (Plasma) contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos, órganos y sistemas. 2.- Rakta (Sangre) gobierna la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales y mantiene la vida. 3.- Mamsa (Músculos) cubre los órganos vitales, lleva a c

LAS TRES MALAS Los desequilibrios en otros sistemas del cuerpo, como los de excreción, también pueden causar enfermedades. El organismo produce tres materiales de desecho o malas: las heces, que son sólidas; la orina y el sudor que son líquidos. La producción y eliminación de estos es absolutamente vital para la salud. La orina y las heces se forman en el intestino grueso durante el proceso digestivo de asimilación, absorción y discriminación entre otras sustancias esenciales y no-esenciales. Las heces van al recto para ser evacuadas, la orina va a los riñones para ser filtrada y almacenada en la vejiga y luego desechada. El sudor se elimina por los poros de la piel. Aunque la orina y las heces se consideran productos de desecho, no son estrictamente desperdicios, son incluso esenciales para el funcionamiento fisiológico de ciertos órganos. Por ejemplo, las nueces se nutren a través de los tejidos intestinales: muchos nutrientes se quedan en estos tejidos después de la diges